ذكر أمثلة القاعدة تفصيلا:

(ولما نكص أهل الأرض عن نصرة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وتمالأ عليه أعداؤه، ومكروا مكرتهم الكبرى للإيقاع به، نصره الله ذلك النصر العجيب، فإن نصر المنفرد الذي أحاط به عدوه الشديد حَرَدُه في نسخة: الغضب والغيظ.  ، القوي مكره، الذي جمع كل كيده ليوقع به أشد الأخذات وأعظم النكايات في نسخة: النكبات.  ،  وتخلصه وانفراج الأمر له، من أعظم أنواع النصر.

كما ذكر الله هذه الحال التي عاتب بها أهل الأرض، فقال: ﴿إِلاّ تَنْصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللَّهُ إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُوا ثَانِيَ اثْنَيْنِ إِذْ هُمَا فِي الْغَارِ إِذْ يَقُولُ لِصَاحِبِهِ لا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا فَأَنْزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ وَأَيَّدَهُ بِجُنُودٍ لَمْ تَرَوْهَا﴾ سورة : التوبة (40).  .

وقريب من هذا نصره إياه في نسخة: له.   يوم حنين، حيث أعجبت المسلمين كثرتهم، فلم تغن عنهم شيئاً وضاقت عليهم الأرض بما رحبت ثم ولوا مدبرين، وثبت في نسخة: وثبت الله نبيه.  صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فأنزل عليه سكينته ونصره في هذه الحالة الحرجة، فكان لهذا النصر من الموقع الكبير ما لا يعبر عنه).

قول المؤلف رحمه الله: (فإن نصر المنفرد الذي أحاط به عدوه الشديد حَرَدُه) أي غضبه، ولا شك أن مثل هـٰذه الحال يتبين بها عظيم نصر الله لأوليائه؛ لأن نصر المنفرد من أبعد ما يُظن ويُتوقع، فإذا وقع دل ذلك على عظيم قدرة الناصر ونافذ إرادته سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى.

(وكذلك ما ذكره الله من الشدائد التي جرت على أنبيائه وأصفيائه، وأنه إذا اشتد البأس، وكاد أن يستولي على النفوس اليأس، أنزل الله فرجه ونصره؛ ليصير لذلك موقع في القلوب، وليعرف العباد ألطاف علام الغيوب.

ويقارب هذا المعنى: إنزاله الغيث على العباد، بعد أن كانوا من قبل أن ينزل عليهم من قبله لمبلسين،  فيحصل من آثار رحمة في نسخة: نعمة.   الله والاستبشار بفضله، ما يملأ القلوب حمداً وشكراً وثناء على الباري تعالى.

وكذلك يذكرهم نعمه بلفت أنظارهم إلى تأمل ضدها، كقوله: ﴿قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَخَذَ اللَّهُ سَمْعَكُمْ وَأَبْصَارَكُمْ وَخَتَمَ عَلَى قُلُوبِكُمْ مَنْ إِلَهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُمْ بِهِ﴾ سورة : الأنعام (46).،﴿قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ جَعَلَ اللَّهُ عَلَيْكُمُ اللَّيْلَ سَرْمَداً إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ﴾ . سورة : القصص (71).  

وتلمح مثل هذا المعنى في قصة يعقوب وبنيه: حين اشتدت بهم الأزمة ودخلوا على يوسف،  وقالوا: ﴿مَسَّنَا وَأَهْلَنَا الضُّرُّ﴾ سورة : يوسف (88). ، ثم بعد قليل قال: ﴿ادْخُلُوا مِصْرَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ آمِنِينَ﴾ سورة : يوسف (99).  ، في تلك النعمة الواسعة والعيش الرغيد، والعز المكين والجاه العريض، فتبارك من لا يدرك العباد من ألطافه ودقيق بره أقل القليل.

ويناسب هذا من ألطاف الباري: أن الله يذكر عباده بأثناء المصائب ما يقابلها من النعم؛ لئلا تسترسل النفوس في الجزع ، فإنها إذا قابلت بين المصائب والنعم خفت عليها المصائب، وهان عليها حملها، كما ذكّر الله المؤمنين حين أصيبوا بأُحُد ما أصابوا من المشركين ببدر،  فقـال: ﴿أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْهَا﴾ سورة : آل عمران (165). وأدخل هذه الآية في أثناء قصة أُحُد ﴿ وَلَقَدْ نَصَرَكُمُ اللّهُ بِبَدْرٍ وَأَنتُمْ أَذِلَّةٌ فَاتَّقُواْ اللّهَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ﴾ سورة : آل عمران (123).  . وكذلك يبشر الله عبده بالمخرج منها حين تباشره المصائب؛ ليكون هذا الرجاء مخففاً لما نزل (به) من البلاء،  قال تعالى: ﴿وَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِ لَتُنَبِّئَنَّهُمْ بِأَمْرِهِمْ هَذَا وَهُمْ لا يَشْعُرُونَ﴾ سورة يوسف (15).  .

وكذلك رؤيا يوسف إذا ذكرها يعقوب رجا في نسخة: كان يعقوب إذا ذكرها رجاء.    الفرج وهب على قلبه نسيم الرجاء،  ولهذا قال: ﴿يَا بَنِيَّ اذْهَبُوا فَتَحَسَّسُوا مِنْ يُوسُفَ وَأَخِيهِ وَلا تَيْأَسُوا مِنْ رَوْحِ اللَّهِ﴾ سورة : يوسف (87).   .

وكذلك قوله لأم موسى: ﴿وَأَوْحَيْنَا إِلَى أُمِّ مُوسَى أَنْ أَرْضِعِيهِ فَإِذَا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ وَلا تَخَافِي وَلا تَحْزَنِي إِنَّا رَادُّوهُ إِلَيْكِ وَجَاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِينَ﴾ سورة : القصص (7).  .

وأعظم من ذلك في نسخة: هذا.  كله: أن وعد الله لرسله بالنصر و(ب) تمام الأمر هون عليهم المشقات، وسهل عليهم الكريهات، فتلقوها بقلوب مطمئنة وصدور منشرحة في نسخة: وحسن العاقبة يهون عليهم به المشقات، ويسهل عليهم الكريهات، فيتلقوها بقلوب مطمئنة وصدور منشرحة.  ، وألطاف الباري فوق ما يخطر بالبال، أو يدور في الخيال في نسخة: ولكن أكثر الناس لا يفقهون. ).

حاصل أمثلة القاعدة:

هـٰذه كلها أمثلة واضحة لهذه القاعدة.

وخلاصتها: أن الله سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى يظهر عظيم فضله وإحسانه وبره بعباده، وما خصهم به بإظهار ما يكون في مقابلهم من النقص وفوات الكمال، وبهذا يظهر عظيم ما اختصهم الله به، سواء كان ذلك في الأعداء أو في الأحوال: في الأعداء كما جرى في التمثيل الأول في أول هـٰذه القاعدة، وأما في الأحوال فذلك عند الشدائد والمصائب، فتارة يذكر في المصيبة ما أصاب غيرهم، وتارة يذكر في المصيبة ما حصل لهم من الفضل، ولو لم يذكر مصيبة غيرهم، وكل ذلك يظهر به عظيم المن، ولطف الله سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى بعباده.

وهـٰذه أسرار إنما يهتدي إليها من استصحبها عند تلاوته لكتاب الله عز وجل ونظره في سنته سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى في عباده الصالحين؛ بل في عباده كلهم؛ لأن سنة الله لا تختلف، فهي مطردة جارية.

˜˜¹™™

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ

(القاعدة التاسعة والخمسون

﴿إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ﴾

ما أعظمَ هذه القاعدةَ، و في نسخة: ما أحكم هذا.   الأصلَ العظيمَ الذي نص الله عليه نصّاً صريحاً)

(وعمم ذلك ولم يقيده بحالة من الأحوال في نسخة: على عموم ذلك، وعدم تقيد هذا الهدى بحالة من الأحوال.   ، فكل حالة هي أقوم، في العقائد والأخلاق والأعمال والسياسات الكبار والصغار والصناعات والأعمال الدينية والدنيوية فإن القرآن يهدي إليها ويرشد إليها، ويأمر بها ويحث عليها.

ومعنى ﴿أَقْوَمُ﴾، أيْ أكمل في نسخة: أكرم وأنفس.   وأصلح في نسخة: وأكمل استقامة.  وأعظم قياماً وصلاحاً في نسخة: للأمور.  ).

الشيخ رحمه الله يقول: (وعمم ذلك ولم يقيده بحال من الأحوال) من أين استفدنا العموم في الآية؟ ﴿يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ﴾ فجعل الهداية إلىٰ وصف لا إلىٰ فعل أو إلىٰ أمر، الهداية إلي وصف وهو الاستقامة، يهدي للاستقامة ﴿يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ﴾ يعني يهدي للأكمل، في أي شيء؟ في كل شيء، لم يقيده بشيء، فجعل الهداية إلىٰ وصف لا إلىٰ أمر معين، وإلىٰ وصف عام لا إلىٰ وصف خاص، وهـٰذا وجه التعميم في هـٰذه الآية.

ولذلك أدخل الشيخ رحمه الله في الآية كل ما يتعلق بحياة الناس وأمورهم الدينية والدنيوية في العقائد والأخلاق والأعمال والسياسات الكبار والصغار والصناعات والأعمال الدينية والدنيوية، كل هـٰذا القرآن يهدي إلىٰ التي هي أقوم فيه.

ثم يبين ذلك على وجه التفصيل يقول:

(فأما العقائد: فإن عقائد القرآن هي العقائد النافعة التي فيها صلاح القلوب وغذاؤها وكمالها،  فإنها تملأ القلوب محبة لله وتعظيماً له وألوهية وإنابة في نسخة: عزة وكرامة بشعورها بالتجرد من الذل لمخلوق مثلها، وشرفها بتخصصها لمحبة الله تعظيماً له وتألهاً وتعبداً وإنابة.  ، وهذا المعنى هو الذي أوجد الله الخلق لأجله).

هـٰذا من القواعد النادرة في العقائد النافعة، ما الذي ينبغي أن يشتغل به الإنسان في أمور العقائد؟ ما ملأ قلبه (محبة لله وتعظيماً له وألوهية) أي تعبداً (وإنابة) أي رجوعاً إليه سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى.

ماعدا هـٰذا مما يبحث في مسائل الاعتقاد مما حشاه المتكلمون فإنه لا خير فيه؛ لأنه ليس من العقائد النافعة؛ لأن العقائد النافعة هي التي احتواها القرآن، وانظر إلىٰ كل عقيدة ذكرها الله في كتابه تجدها تصب في هـٰذه القاعدة وترجع إليها، وهي أنها تملأ قلوب العباد محبة لله وتعظيماً له وألوهية وإنابة، أي عبودية ورجوعاً إليه سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى، فكان القرآن يهدي للتي هي أقوم في العقائد.

 (وأما أخلاقه التي يدعو إليها: فإنه يدعو إلى التحلي بكل خلق جميل، من الصبر والحلم والعفو وحسن الخلق والأدب وجميع مكارم الأخلاق، ويحث عليها بكل طريق، ويرشد إليها بكل وسيلة).

الأمر بحسن الخلق إجمالاً

يأتي بها إجمالاً وتفصيلاً، فمن الإجمال في مجامع الأخلاق وكريم الخصال قول الله تعالىٰ: ﴿خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ (199)﴾  سورة : الأعراف (199).  . هـٰذه أجمع آية في كريم الخصال وطيب السجايا والأخلاق.

الأمر بحسن الخلق تفصيلا

وأتى الأمر بحسن الخلق في آيات كثيرة على وجه التفصيل:

 في العلاقة بين العبد وربه، في العلاقة بين العبد وأقرب الناس إليه والديه، وفي العلاقة مع أقاربه وجيرانه وغير ذلك، حتى مع الكفار بيّن الله سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى كيف يتعامل معهم المؤمن وكيف يتخلق معهم، وكل هـٰذا حواه القرآن، فكان كما قال الله جل وعلا: ﴿إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ﴾ في الأخلاق.

 (وأما الأعمال الدينية التي يهدي إليها: فهي أحسن الأعمال التي فيها القيام بحقوق الله وحقوق العباد، على أكمل الحالات وأجلها وأسهلها وأوصلها إلى المقاصد.

وأما السياسات الدينية والدنيوية: فهو يرشد إلى سلوك الطرق النافعة في تحصيل (المقاصد) والمصالح الكلية، وفي دفع المفاسد، ويأمر بالتشاور على ما لم تتضح مصلحته، والعمل بما تقتضيه المصلحة في كل وقت، بما يناسب ذلك الوقت والحال. حتى في سياسة العبد في نسخة: الوالد.  مع أولاده وأهله في نسخة: وزوجه وأهله.   وخادمه وأصحابه ومعامليه، فلا يمكن أنه وجد أو يوجد حالة يتفق العقلاء أنها أقوم من غيرها وأصلح،  إلا والقرآن يرشد إليها نصّاً وظاهراً، أو دخولاً تحت قاعدة من قواعده الكلية).

(وتفصيل في نسخة: هذا الأصل.   هـٰذه القاعدة لا يمكن استيفاؤه في نسخة: في هذه القواعد الإجمالية.  ).

تفصيل هـٰذه القاعدة أي: ﴿إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ﴾. وأيضاً يشير إلىٰ القاعدة التي أشار إليها في آخر كلامه.

قال: (والقرآن يرشد إليها) أي إلى الأقوم (نصّاً أو ظاهراً، أو دخولاً تحت قاعدة من القواعد الكلية). هـٰذا فيه بيان أنواع دلالات القرآن؛ بل أنواع دلالات النصوص من القرآن والسنة ثلاثة:

إما بالنص على الحكم.

وإما أن تكون دلالة اللفظ على الحكم ظاهرة؛ يعني تدل عليه؛ لكن يحتمل أن يكون المراد غيره.

الثالث: أن يدخل تحت قاعدة كلية، ولذلك على سبيل المثال في الشروط في شروط العقود قال النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ((كل شرط ليس في كتاب الله فهو باطل)) مسلم: كتاب البيوع، باب إنما الولاء لمن أعتق، حديث رقم (1504).   . استدل بهذا الحديث بعض العلماء على أنه لا يجوز اشتراط ما لم يأت في السنة جواز شرطه، ولذلك ذهبوا إلىٰ أن الأصل في الشروط عدم الصحة واللزوم. وقابلهم جمهور أهل العلم، قابل هٰؤلاء جمهور أهل العلم فقالوا: الأصل في الشروط الصحة واللزوم، وأما قول النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ((كل شرط ليس في كتاب الله فهو باطل)) فالمراد كل شرط لم يأت ذكره في كتاب الله لا نصّاً ولا ظاهراً ولا دخولاً تحت قاعدة كلية دل عليها الكتاب والسنة، وقالوا: معنى ((كل شرط ليس في كتاب الله)) أي إنه معارض لما جاء في كتاب الله، أما إذا لم يعارض ما جاء في كتاب الله فإنه مقبول، والأصل فيه الصحة واللزوم؛ لعموم قول الله تعالىٰ: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَوْفُوا بِالْعُقُودِ﴾ سورة : المائدة (1). ​​​​​​​  . وهـٰذا الأمر يشمل العقد في أصله ووصفه، أصله أي موضوعه الأصلي، ووصفه: شروطه التابعة لا التي اشترطت فيه.

 (وبالجملة فالتفاصيل الواردة في الكتاب وفي السنة، من الأوامر والنواهي والإخبارات كلها تفصيل في نسخة: وما تقتضيه المصالح تفصيلاً.   لهذا الأصل المحيط.

وبهذا وغيره يتبين لك أنه لا يمكن أن يرد علم صحيح أو معنى نافع أو طريق صلاح ينافي القرآن. والله تعالىٰ ولي الإحسان).