مثّل المؤلف رحمه الله للتفصيل والإجمال في ذكر القصص بما ذكره الله عز وجل في قصة يوسف، فإن الله سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى قال في أول هـٰذه السورة: ﴿نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ﴾ سورة : يوسف (3).   . ثم جاء تفصيل هـٰذه القصة في قوله: ﴿لَّقَدْ كَانَ فِي يُوسُفَ وَإِخْوَتِهِ آيَاتٌ لِّلسَّائِلِينَ (7)﴾  سورة : يوسف (7).  ، ثم استوعبت القصة غالب ما في تلك السورة الكريمة.

هـٰذا على القول بأن قوله تعالىٰ: ﴿نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ﴾ هي قصة يوسف، وهـٰذا قول لجماعة من أهل العلم، وهو الذي سار عليه الشيخ في هـٰذا الموضع.

القول الثاني أن قوله تعالىٰ: ﴿نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ﴾ المراد به قصص القرآن كلها، ليس قصة معينة فيه، فإن قصص القرآن أحسن القصص.

 

 

وأما إذا أردنا أحسن ما في القرآن من القصص فإنها قصة موسىٰ وفرعون؛ لأنها القصة التي كرّرها سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى كثيراً وردّدها، فهي أحسن القصص لما فيها من العبر والحكم، ولما فيها أيضاً من المعاني التي لا توجد في قصة يوسف.

وقد قرّر هـٰذا شيخ الإسلام رحمه الله ابن تيمية تقريراً بيِّناً، وذكر وجه المفاضلة والموازنة بين قصة يوسف وقصة موسىٰ وفرعون، وقال: إن قوله تعالىٰ: ﴿نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ﴾ ليس المراد به قصة يوسف فقط؛ بل المراد قصص القرآن.

ثم إذا أردنا أن نعرف أحسن القصص فأحسن القصص قصة موسىٰ عليه السلام مع فرعون، ووجه كونها أفضل؛ لأن قصة موسىٰ قصة واحد من أولي العزم من الرسل، وما ابتلي به وعاناه صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أعظم مما ابتلي به يوسف عليه السلام.

 

لكن نمشي على ما ذكر الشيخ رحمه الله في هـٰذا المثال، فيكون قوله: ﴿نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ﴾ إجمالاً، تفصيل ذلك في قوله: ﴿لَّقَدْ كَانَ فِي يُوسُفَ وَإِخْوَتِهِ آيَاتٌ لِّلسَّائِلِينَ (7)﴾.

 

 

 

 ( في نسخة: وكذلك قصة أهل الكهف:قال في تصويرها الإجمالي:﴿أَمْ حَسِبْتَ أَنَّ أَصْحَابَ الْكَهْفِ وَالرَّقِيمِ كَانُوا مِنْ آيَاتِنَا عَجَباً (9) إِذْ أَوَى الْفِتْيَةُ إِلَى الْكَهْفِ فَقَالُوا رَبَّنَا آتِنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَداً (10) فَضَرَبْنَا عَلَى آذَانِهِمْ فِي الْكَهْفِ سِنِينَ عَدَداً (11) ثُمَّ بَعَثْنَاهُمْ لِنَعْلَمَ أَيُّ الْحِزْبَيْنِ أَحْصَى لِمَا لَبِثُوا أَمَداً﴾[الكهف:9-12] فهذه الكلمات القليلة قد حوت مقصودها وزبدتها، ثم بسطها بقوله:﴿نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ نَبَأَهُمْ بِالْحَقّ﴾[الكهف:13] الآيات إلى آخر القصة. وكذلك قصة موسى: قال: ﴿نَتْلُو عَلَيْكَ مِنْ نَبَأِ مُوسَى وَفِرْعَوْنَ بِالْحَقِّ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ﴾[القصص:3] إلى قوله: ﴿يَحْذَرُونَ﴾[القصص:6]. ثم أتى بعد ذلك بالتفصيل.  وقال تعالىٰ في نسخة: في قصة آدم.   : ﴿وَلَقَدْ عَهِدْنَا إِلَى آدَمَ مِنْ قَبْلُ فَنَسِيَ وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْماً﴾ سورة : طـه (115).  ، فأجملها ثم في نسخة: و. وقع بعده تفصيل)  في نسخة: ثم أتى بعد ذلك بالقصة.   .

 

 

(وأما التنقل في تقرير الأشياء من أمر إلى ما هو أولى منه، فكثير.

منها  في نسخة: منه.  : لما أنكر في نسخة: قوله تعالى في الإنكار.  على من اتخذ في نسخة: جعل  مع الله إلهاً آخر، وزعم أن الله اتخذ ولداً قال في إبطال هـٰذا:    في نسخة: وإبطال زعمه الكاذب الذي هو أساس الوثنية: أن هؤلاء الأولياء والآلهة أبناء الله؛ لأنهم النور الذي انبثق منه تجسدوا بشراً ثم عادوا إلى النورانية، فيقول.  ﴿مَا لَهُم بِهِ مِنْ عِلْمٍ وَلاَ لآبَائِهِمْ﴾ سورة : الكهف (5).   ،  فأبان أن قولهم هـٰذا قول بلا علم، ومن المعلوم: أنه كل قول بلا علم من الطرق الباطلة. ثم صرح بقبحه قولُه: ﴿كَبُرَتْ كَلِمَةً تَخْرُجُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ﴾ سورة : الكهف (5).  ، ثم ذكر في نسخة: له.   مرتبة هـٰذا القول من البطلان:  في نسخة: أسفل.    فقال: ﴿إِن يَقُولُونَ إِلاَّ كَذِباً﴾ سورة : الكهف (5).   ، وقال في حق المنكرين للبعث: ﴿بَلِ ادَّارَكَ عِلْمُهُمْ فِي الآخِرَةِ﴾ سورة : النمل (66).   ، أيْ علمهم فيها علم ضعيف في نسخة: سافل إلى أحط الدركات. لا يعتمد عليه في نسخة: إلا سفيه.  ثم ذكر ما هو أبلغ منه فقال: ﴿بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ مِّنْهَا﴾ سورة : النمل (66). ​  ومن المعلوم أن الشك ليس معه من العلم شيء،​​​​​​ثم انتقل منه إلىٰ قوله  : في نسخة: إلى ما هو أبلغ منه، فقـال. ﴿بَلْ هُم مِّنْهَا عَمُونَ﴾ سورة : النمل (66).، والعمى آخر مراتب الحيرة والضلال.

وقال في نسخة: عن.   نوح عليه السلام في تقرير رسالته عند في نسخة: وإبطال قول.   من كذبه، وزعم أنه في ضلال مبين: ﴿قَالَ يَا قَوْمِ لَيْسَ بِي ضَلالَةٌ﴾ سورة : الأعراف (61).   ،  فلما نفى الضلالة من كل وجه أثبت بعده الهدى الكامل من كل وجه، فقال: ﴿وَلَكِنِّي رَسُولٌ مِّن رَّبِّ العَالَمِينَ﴾ سورة : الأعراف (61). ، ثم انتقل إلى ما هو أعلى من ذلك ، وأن مادة هذا الهدى الذي جئت به من الوحي الذي هو أصل الهدى ومنبعه في نسخة: منه.  ومادته، فقال: ﴿أُبَلِّغُكُمْ رِسَالاتِ رَبِّي وَأَنصَحُ لَكُمْ وَأَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ﴾ سورة : الأعراف (62).  .

وكذلك هود عَلَيْهِ السَّلاَمُ.

وقال في تقرير رسالة أكمل في نسخة: أفضل.  الرسل صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في نسخة: وخاتمهم.   : ﴿وَالنَّجْمِ إِذَا هَوَى (1) مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ وَمَا غَوَى﴾ سورة : النجم (1-2).  ، فنفى عنه ما ينافي الهدى من كل وجه، ثم قال: ﴿إِنْ هُوَ إِلاَّ وَحْيٌ يُوحَى﴾ سورة : النجم (4).   إلىٰ آخر الآيات.

وهو في القرآن كثير جداًّ، كانتقاله من ذكر هبته الولد لزكريا في نسخة: على كبره وعقم زوجته.  إلى ذكر مريم في نسخة: وعيسى، وكذلك أمر الكعبة بعد أن قرر في الآيات السابقة حرمتها وعظمتها، وهذا في القرآن كثير.   ، وأمر القبلة بعد تعظيمه للبيت، وغيرها).

هـٰذه القاعدة واضحة وقد تقدم الكلام عليها في الدرس السابق، ولا مزيد على ما ذكره الشيخ رحمه الله، في الكلام الأخير (كانتقاله من ذكر هبة الولد لزكريا) أي إلىٰ مريم؛ أي إلىٰ هبته الولد لمريم، وأيهما أعظم وأكبر؟ الثاني؛ لأن زكريا أوتي الولد على كبر، والغالب أن لا يكون الولد من مثله، ومريم أوتيت الولد من غير وطء، من غير زوج.

 

 

 

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ

(القاعدة الحادية والستون

معرفة الأوقات وضبطها حثّ الله عليه، حيث يترتب عليه حكم عام أو حكم خاص

وذلك أن الله رتب كثيراً من الأحكام العامة والخاصة على مُدد وأزمنة تتوقف الأحكام عملاً وتنفيذاً على ضبط تلك المدة وإحصائها في نسخة: وتحديدها.  .

قال تعالى: ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ الأَهِلَّةِ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَا لْحَجِّ ﴾ سورة البقرة : 189.  .

وقوله: ﴿مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ﴾، يدخل فيه مواقيت الصلوات والصيام والزكاة في نسخة: والعقود وغيرها.  ، وخص بالذكر الحج لكثرة ما يترتب عليه من الأوقات العامة والخاصة. وكذلك مواقيت للعِدد والديون والإجارات وغيرها.

وقال تعالىٰ لما ذكر العدة: ﴿وَأَحْصُوا العِدَّةَ﴾ سورة : الطلاق (1).   ،  وقوله في الصيام: ﴿فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ﴾ سورة : البقرة (184).   ، في نسخة: وقال تعالى: ﴿لِلَّذِينَ يُؤْلُونَ مِن نِّسَائِهِمْ تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ﴾[البقرة: 226].   وقال تعالىٰ: ﴿إِنَّ الصَّلاةَ كَانَتْ عَلَى المُؤْمِنِينَ كِتَاباً مَّوْقُوتاً﴾ سورة : النساء (103).، وقال تعالى: ﴿ثُمَّ بَعَثْنَاهُمْ لِنَعْلَمَ أَيُّ الْحِزْبَيْنِ أَحْصَى لِمَا لَبِثُوا أَمَداً﴾ سورة : الكهف (12).   . وذلك لمعرفة كمال قدرة الله في إفاقتهم، فلو استمروا على نومهم لم يحصل الاطلاع على شيء من ذلك من قصتهم، فمتى ترتب على ضبط الحساب وإحصاء المدة مصلحة في الدين أو في الدنيا، كان مما حث وأرشد إليه القرآن. ويقارب هـٰذا في نسخة: المعنى.    قوله تعالى: ﴿أَوْ كَالَّذِي مَرَّ عَلَى قَرْيَةٍ وَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَى عُرُوشِهَا﴾ سورة : البقرة (259).  ، إلىٰ آخر الآيات، وقوله: ﴿وَلِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ﴾ سورة : الإسراء (12).  ونحوها من الآيات).

 

 

 

شرح القاعدة, وبيان أنها فائدة لا قاعدة:

هـٰذه القاعدة فيها فائدة في الحقيقة وليست قاعدة، إنما هي فائدة من الفوائد المستنبطة من آيات الكتاب، وهي العناية بالأوقات وضبطها فيما يترتب عليه حكم عام كالصيام والحج والأشهر الحرم، وما أشبه ذلك من المسائل العامة.

أو يترتب عليه حكم خاص كالعدد والصلوات، وإن كانت الصلاة من الأمور العامة.

ثم ذكر الشيخ رحمه الله في نهاية المطاف في هـٰذه الفائدة قاعدة قال: (فمتى ترتب على ضبط الحساب وإحصاء المدة مصلحة في الدين أو في الدنيا كان مما حث وأرشد عليه القرآن).

 

تقعيد هذه الفائدة:

 وأما من حيث القواعد فما لا تتم المصلحة إلا به فهو مندوب ومشروع: إما مشروعية استحباب أو مشروعية وجوب، يختلف باختلاف الأمر.

 

 

والزمن لا شك أن الله جل وعلا لفت الأنظار إليه في آيات عديدة، ومن ذلك إقساماته سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى بالزمان أو بأجزاء من الزمان.

فمن إقسامه بالزمن قوله تعالىٰ: ﴿وَالْعَصْرِ﴾ سورة : العصر (1).  ، ومن إقسامه سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى بأجزاء من الزمن قوله تعالىٰ: ﴿وَالضُّحَى (1)﴾  سورة : الضحى (1).   ، ﴿وَاللَّيْلِ إِذَا يَغْشَى (1) وَالنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّى (2)﴾  سورة : الليل (1-2).  . كل هـٰذا لفت للأنظار إلى الاهتمام والاعتناء بهذه الآيات العظيمة، والحرص على المحافظة على هـٰذه الليالي والأيام التي هي مزرعة الإنسان.

 

 

 والأمر بالحساب أو الحث عليه لا يعارض قول النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ((إنا أمة أمية لا نكتب ولا نحسب، الشهر هكذا وهكذا وهكذا، وأشار بيديه ثلاثين وفي المرة الثانية أشار تسعاً وعشرين))  سنن أبي داوود: كتاب الصيام، باب الشهر يكون تسعاً وعشرين، حديث رقم (2319). وسنن النسائي: كتاب الصيام، باب ذكر الاختلاف على يحيى بن أبي كثير في خبر أبي سلمة فيه، حديث رقم (2140، 2141). قال الشيخ الألباني: صحيح.   . فلا يعارض هـٰذا؛ لأن قوله: ((إنا أمة أمية)) أي لا نتكلف الحساب، بل الهلال الذي ترتبط به أحكام الصيام وغيرها من الأحكام الشرعية إنما يثبت بالرؤية لا بحساب الحاسبين؛ لأن الحساب يدخل عليه الغلط بخلاف الرؤية.

ومن العلماء من يقول: قوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ((إنا أمة أمية لا نكتب ولا نحسب))، هـٰذا باعتبار ما كان، لكن رفع الله عن هـٰذه الأمة الأمية، فكانت من أعلم الأمم.

 

 

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ

(القاعدة الثانية والستون

الصبر أكبر عون على كل  في نسخة: جميع.  الأمور،

والإحاطة بالشيء علماً وخبراً هو الذي يعين على الصبر.

وهذه القاعدة عظيمة النفع قد دل القرآن عليها صريحاً وظاهراً في أماكن كثيرة:

قال تعالى:﴿وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلاةِ﴾ سورة : البقرة (45).   ، أي: استعينوا على جميع المطالب، وفي جميع شؤونكم بالصبر، فإن الصبر يسهل على العبد القيام بوظيفة في نسخة: بالطاعات.    الطاعات، وأداء حقوق الله وحقوق عباده، وبالصبر يسهل عليه ترك ما تهواه نفسه من المحرّمات، فينهاها عن هواها حذر شقائها، وطلباً لرضا مولاها، وبالصبر تخفّ عليه الكريهات.

ولكن لهذا الصبر وسيلته وآلته التي ينبني عليها، ولا يمكن وجوده بدونها، وهي معرفة الشيء المصبور عليه، و في نسخة: معرفة.    ما فيه من الفضائل في نسخة: وما يترتب عليه من الثمرات.   .

فمتى عرف العبد ما في الطاعات من صلاح القلوب، وزيادة الإيمان، واستكمال الفضائل، وما تثمره من الخيرات والكرامات، وما في المحرمات من الضرر والرذائل وما توجبه من العقوبات المتنوعة، وعلم ما في أقدار الله من البركة وما لمن قام بوظيفته فيها من الأجور في نسخة: إذا عرف ذلك.  . هان عليه الصبر على جميع الشدائد.

وبهذا يعلم فضل العلم، وأنه أصل العمل والفضائل كلها، ولهذا يذكر الله تعالى كثيراً في كتابه أن المنحرفين في الأبواب الثلاثة ما انحرفوا إلا لقصور علمهم، وعدم إحاطتهم التامة بها.

وقال: ﴿إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ العُلَمَاءُ﴾ سورة : فاطر (28).   ، وقال: ﴿إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَالَةٍ﴾ سورة : النساء (17).  ، ليس معناه: أنهم لا يعترفون أنها ذنوب وسوء، وإنما قصر عملهم وخبرتهم، بما توجبه الذنوب من العقوبات وأنواع المضرّات وزوال المنافع في نسخة: المانع.  ).

 

 

فائدة لا قاعدة:

 وهـٰذه القاعدة مهمة، وقد نبّه عليها العلماء رحمهم الله كثيراً في مؤلفاتهم، وهي في الحقيقة من الفوائد لا من القواعد، وهي أهمية الصبر في تحقيق العبودية لله جل وعلا.

 

 

الصبر أصله الحبس، والمراد به هنا حبس النفس عن كل ما لا يرضاه الله جل وعلا، يشمل ذلك:

·       الصبر على الطاعة.

·       والصبر عن المعصية.

·       والصبر على أقدار الله المؤلمة.

 

 

والشيخ رحمه الله يقول: (الصبر أكبر عون على كل الأمور) ما فيه إشكال، لا يحصل الإنسان مبتغاه ومراده إلا بالصبر، سواء كان المبتغى والمراد من أمر الدين أو من أمر الدنيا، فإن الأمور لا تحصل إلا بمصابرة وجهاد.

 

 

قال رحمه الله: (والإحاطة بالشيء علماً وخبراً هو الذي يعين على الصبر) . هـٰذا فيه ما يعين الإنسان على الصبر، كيف يتحقق الصبر، كيف يتحصل الصبر؟ الصبر إنما يُحصل بمعرفة عاقبته وجميل منتهاه، وماذا يؤول إليه حال الصابر، فبمعرفة عواقب الأمور يحصل للإنسان ما يريده ويصبو إليه من الرفعة والعلو؛ لأنه يصبر لما علم من العاقبة الجميلة.

وهـٰذا هو السر في تكرار ذكر عاقبة المتقين في كتاب الله عز وجل، وما أعده لعباده الصالحين، وما يثيب به حزبه المفلحين في الدنيا والآخرة، فإن الله جل وعلا ذكر في كتابه في آيات كثيرة وفي سور عديدة ما أعده للمؤمنين والمتقين والمحسنين من الجزاء والثواب.

السبب في هـٰذا أن هـٰذا من أعظم ما يعينهم على القيام بما أمرهم الله به؛ لأن النفس تتوق إلىٰ الثواب والأجر، ولذلك سمي ثواب العمل أجراً؛ لأنه كالأجرة للعامل، والعامل في الدنيا يتحمل المشاق ويحمل الأثقال لأجل تحصيل الأجرة التي ينالها في نهاية المطاف، فكذلك العامل للآخرة، فينبغي للإنسان أن ينفذ ببصره ويتجاوز بنظره المكروهات التي تكون من جرّاء الصبر على طاعة الله والصبر عن معصية الله والصبر على المكاره، إلىٰ ما تعقبه هـٰذه الأعمال الجليلة من ثمرات حميدة في الدنيا والآخرة، ولذلك قال رحمه الله بعد أن ذكر أهمية الصبر بأنواعه الثلاثة: (وبهذا يعلم فضل العلم) لأنه هو الذي يحمل على الصبر (وأنه أصل العمل والفضائل كلها، ولهذا يذكر الله تعالى كثيراً في كتابه أن المنحرفين في الأبواب الثلاثة) يشير إلىٰ ماذا؟ الصبر على الطاعة، والصبر عن المعصية، والصبر على الأقدار والمكاره.

 

 

(وقال تعالى مبيناً أنه متقرر أن الذي لا يعرف ما يحتوي عليه الشيء يتعذر عليه الصبر، فقال عن الخضر لما قال له موسى عليه السلام، وطلب منه أن يتبعه ليتعلم مما علمه الله، قال: ﴿قَالَ إِنَّكَ لَن تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْراً (67) وَكَيْفَ تَصْبِرُ عَلَى مَا لَمْ تُحِطْ بِهِ خُبْراً﴾ سورة : الكهف (67-68).  ، فعدم إحاطته به خبراً يمتنع معه الصبر، ولو تجلد ما تجلد فلا بد أن يُعال صبره).

يعال صبره أي ينقطع وينتهي ويفرغ.

 

(وقال تعالى مبيناً عظمة القرآن وما هو عليه من الجلالة والصدق الكامل: ﴿بَلْ كَذَّبُوا بِمَا لَمْ يُحِيطُوا بِعِلْمِهِ وَلَمَّا يَأْتِهِمْ تَأْوِيلُهُ﴾ سورة : يونس (39).   . فأبان في نسخة: فبين.    أن الأعداء المكذبين به إنما كان تكذيبهم به لعدم إحاطتهم بما هو عليه، وأنهم لو أدركوه وأحاطوا به كما هو عليه، لألجأهم إلى التصديق والإذعان، فهم وإن كانت الحجة قد قامت عليهم ولكنهم لم يفقهوه الفقه الذي يطابق معناه، ولم يعرفوه حق معرفته، وقال في حق المعاندين الذين بان لهم علمه وخبروا صدقه: ﴿وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ ظُلْماً وَعُلُوّاً﴾ سورة : النمل (14).  ، وقال تعالى: ﴿فَإِنَّهُمْ لا يُكَذِّبُونَكَ وَلَكِنَّ الظَّالِمِينَ بِآيَاتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ﴾ سورة : الأنعام (33).  ).

 

 

(والمقصود أن الله تعالى أرشد العباد إلى الاستعانة على في نسخة: كل.   أمورهم بملازمة الصبر، وأرشدهم إلى تحصيل الصبر بالنظر إلى الأمور، ومعرفة حقائقها وما فيها من الفضائل أو الرذائل في نسخة: فضائلها ورذائلها.   . والله أعلم).

 

 

 

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ

(القاعدة الثالثة والستون

[العبرة بصدق الإيمان وصلاح الأعمال]

يرشد القرآن إلى أن العبرة بحسن حال الإنسان وإيمانه الصحيح وعمله الصالح، وأن الاستدلال على ذلك بالدعاوى المجردة أو بإعطاء الله للعبد من الدنيا أو بالرياسات في نسخة: والأمور الدنيوية والتقاليد الموروثة.  : كل ذلك من طرق المنحرفين).

 

شرح القاعدة, وبيان المرجع في معرفة حسن حال الناس:

هـٰذه القاعدة معناها: أن دليل حسن حال الإنسان هو استقامته وعمله الصالح ومسابقته للخيرات، ليس ما يعطاه من مال ولا ما يدّعيه من مناقب وفضائل.

فالمرجع في معرفة حسن حال الناس النظر إلى أعمالهم، فمن كان على الطاعة والاستقامة والملازمة للكتاب والسنة كانت حاله حسنة، ومن كان خلاف ذلك فإنه على حال سيئة، مهما ادعى ومهما قال.

 

تفصيل القرآن لتلك القاعدة:

(والقرآن يكاد أن يكون أكثره تفصيلاً في نسخة: لهذا الأصل.  لهذه القاعدة، وقد قال تعالى: ﴿وَمَا أَمْوَالُكُمْ وَلا أَوْلادُكُمْ بِالَّتِي تُقَرِّبُكُمْ عِنْدَنَا زُلْفَى إِلا مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحاً فَأُولَئِكَ لَهُمْ جَزَاءُ الضِّعْفِ بِمَا عَمِلُوا﴾ سورة : سبأ (37).  ،  وقال تعالى: ﴿ يَوْمَ لا يَنْفَعُ مَالٌ وَلا بَنُونَ (89) إِلا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ﴾ سورة : الشعراء (88-89).  . وقد أكثر الله من هذا المعنى في عدة آيات في نسخة: مواضع.  ).

 

(وأما حكاية المعنى الآخر عن المنحرفين فقال عن اليهود والنصارى: ﴿وَقَالُوا لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلا مَنْ كَانَ هُوداً أَوْ نَصَارَى تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ سورة : البقرة (111).    ، ثم ذكر البرهان الذي من في نسخة: أقامه و.  أتى به فهو المستحق للجنة فقال: ﴿ بَلَى مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَلَهُ أَجْرُهُ عِنْدَ رَبِّهِ وَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ سورة : البقرة (112).   ، وقال تعالىٰ: ﴿لَيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلا أَمَانِيِّ أَهْلِ الْكِتَابِ مَنْ يَعْمَلْ سُوءاً يُجْزَ بِهِ﴾ سورة : النساء (123).   ، الآيات، وقال تعالىٰ: ﴿وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ قَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آمَنُوا أَيُّ الْفَرِيقَيْنِ خَيْرٌ مَقَاماً وَأَحْسَنُ نَدِيّاً﴾ سورة : مريم (73).  ،  ﴿وَقَالُوا لَوْلا نُزِّلَ هَذَا الْقُرْآنُ عَلَى رَجُلٍ مِنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ ﴾ سورة : الزخرف (31).  ، ونحوها من الآيات التي يستدل بها الكفار على حسن حالهم،  بتفوقهم في الأمور الدنيوية، والرياسات، ويذمون المؤمنين ويستدلون على بطلان دينهم في نسخة: مستدلين.    بنقصهم في هذه الأمور (الدنيوية الزائفة) ، وهذا من أكبر مواضع الفتن في نسخة: فإن الرياسات والأمور الدنيوية مشتركة بين الخليقة:بَرِّها وفاجرها. ).

 

لأن من الناس من يرى إعطاء الله عز وحل للمنحرفين عن سبيله، إعطاءهم من الدنيا وتوسيع الله عليهم فيها، من دلائل محبتهم وقربهم، وهـٰذا ليس بصحيح؛ بل الذي يقرب هو الطاعة، كما قال جل وعلا: ﴿وَمَا أَمْوَالُكُمْ وَلا أَوْلادُكُم بِالَّتِي تُقَرِّبُكُمْ عِندَنَا زُلْفَى﴾ أي منزلة ودرجة وقربى ﴿إِلا مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَأُولَئِكَ لَهُمْ جَزَاء الضِّعْفِ بِمَا عَمِلُوا﴾   سورة : سبأ (37).   أي بسبب عملهم، نسأل الله أن نكون منهم.

 

ر:

ولو كانت الدنيا تعطى للصلاح والتقوى لكان أعظم المعطَيْن رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وهو الذي كان على ما كان عليه من قلة اليد صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، حتى إن عمر دخل عليه مرة -كما في صحيح مسلم- ووجده متكئاً قد أثر في جنبه الحصير صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فبكى عمر رَضِيَ اللهُ عَنْهُ؛ لأنه قلب عينه في خزانة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ -يعني غرفته- لم يجد فيها إلا شيئاً يسيراً، فقال: يا رسول الله هـٰذا كسرى وقيصر على ما هم عليه، وأنت على هـٰذه الحال. فرد عليه النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وبين له أن الدنيا إنما يعطاها من يرغب فيها، وأما الآخرة فلا يعطاها إلا المتقون، وقال: ((إن الدنيا لهم والآخرة لنا)) البخاري: كتاب التفسير، باب ﴿تبتغي مرضاة أزواجك...﴾[التحريم:1-2]، حديث رقم (4913). ومسلم: كتاب الطلاق، باب في الإيلاء واعتزال النساء وتخييرهن، حديث رقم (1479).  .

فالمؤمن ينبغي له أن يكون ميزان معرفته لحال الشخص من الاستقامة وعدمها؛ أي من استقامة الحال وحسن العاقبة، لا بالنظر إلىٰ ما يعطاه في الدنيا، إنما بالنظر إلىٰ استقامته على الشريعة، سواء كان ممن وسع الله عليهم بالعطاء أو ممن قُدِر عليه رزقه، المرجع إلىٰ استقامة العقيدة والعمل وصلاح الحال، لا إلىٰ كثرة ما في اليد.